道教正一派的授箓历史悠久，箓仪繁杂，对其宗教文化内涵、作用功能等，今人或有不解。笔者因出自天师世家，自幼便常听母亲讲述一些道教传统，加之近30 年来一直专致于道教传承，对正一派授箓制度有一些研究和心得，故撰文以飨读者，以期抛砖引玉。
道教正一派授箓的历史沿革
一般认为，正一派授箓始于汉末晋初第四代天师张盛。张盛自汉中返回龙虎山，“修治祖天师玄坛及丹灶故址，遂家焉。每岁以三元日登坛传箓，四方从学者千余人，自是开科范以为常”。明胡应麟在《少宝山房笔丛·玉壶题览》中也说：“汉第一代天师张道陵为玄教宗，继张鲁三国时居汉中。其子盛，魏封都亭侯，复还龙虎山，升坛授箓。”若细究起来，道教授箓的由来或可追溯到祖天师张道陵及系师张鲁。张道陵居鹤鸣山，“精思炼志，作道书二十四篇”，《正一盟威妙经》、《正一科术要道法文》等均在其内。《正一法文经》有云：东汉桓帝永寿二年（156），张道陵“以盟威都功诸品经箓、玉册、剑印付子衡，与夫人雍氏升仙而去，年一百二十三岁”。这说明早在张道陵创教之初，天师经箓已经形成并有经箓印剑法物相授。
系师张鲁据汉中，实行政教合一，以五斗米道教义施政理民。鲁自号“师君”，徒众称“鬼卒”，另立“都讲”、“祭酒”，实际上是道教早期的职级分工制度。而这种制度的确立，必然得有一套科仪章法，这便是天师道授箓传度的雏形。
南宋末，三十五代天师张可大嗣教。嘉熙三年（1239）“敕提举三山符箓兼御前诸宫观教门公事”，道教正一派之“三山合一”由此开始。元初，世祖忽必烈盛赞三十五代天师张可大“佩箓三元，蜚声八极”，命三十六代天师张宗演“主领江南道教，仍赐银印。得自给牒度人为道士。路设道录司，州设道正司，县设威仪司，皆属焉”。整个元朝入主中原89 年，历七代天师，皆赐二品银印（其中三十八代天师张与材赐金印、视一品），主管三山符箓，恩遇隆极一时。
明初，太祖朱元璋加赐四十二代天师张正常“永掌天下道教事”，敕命礼部与道教拟定科仪格式，颁行天下遵行。道士宋宗真、赵允中编成《大明玄教立成斋醮仪》，对授箓传度的斋仪章法作了系统规范的整理。洪武二十三年（1390），上谕礼部“严禁伪造符箓”，其时，“天下符箓，出此一家（龙虎山）”。明初历代天师虽掌天下道教事，但据现有历史资料，道士授箓制度仍限于正一派实行，金元时由王重阳创立的全真道派仍实行传戒制度。授箓与传戒，在斋仪格式、名称、职级等均有所不同。如正一派授箓按《三洞修道仪》列正一盟威、金刚洞神、太上高玄、升玄、中盟、三洞、上清大洞等七等宝箓共八十四阶品，其中正一盟威箓二十四阶品。据《授箓次第法信仪》载，受法职位又依次有正一法位、道德法位、洞神法位、升玄法位、洞玄法位、五符法位、河图法位、洞真法位、毕道法位共九个等级，名目繁多，规仪繁杂。而全真道之传戒则实行丘处机所制定的初真戒、中级戒、天仙戒，称为“三坛大戒”。但从道教义理的角度来看，授箓与传戒所体现的教义思想却是一致的。
清乾隆中期，天师地位由一品一度降为五品，后复三品。尽管如此，慑于民众信仰和传统习俗，清王朝仍赐天师世袭嗣教，加恩视正三品，并“永为例”。清代五十三代天师张洪任在原来授箓的规仪上进行了改革，作《天坛玉格》，删去了一些繁杂的科仪，箓生初授《太上三五都功经箓》，升授《太上正一盟威经箓》，加授《上清五雷经箓》，加升《上清三洞五雷经箓》，再加《上清大洞经箓》。至清末，由于列强凌辱，国内政局动荡，清王朝土崩瓦解，全国性授箓被迫中断。进入民国，“乱多于治”，道教进一步衰落。
中华人民共和国成立后，道教正一派授箓制度长时间未能恢复。1991 年10 月，建国以来首次恢复的对台湾和海外正一派道士授箓仪式在嗣汉天师府举行。这次授箓基本上依据《天坛玉格》的规仪，由“三大师”（传度师、保举师、监度师）主持，历时3 天，取得成功，并在国内各宫观道院以及港澳台和东南亚地区引起了轰动。尔后，一年一度逐成定例，扩大了嗣汉天师府作为道教正一祖庭在海内外的影响，使天师府与海外道教界建立起持久、良好的友好交往关系。
1995 年下元节期间，经国务院宗教局批准，由中国道教协会主办、嗣汉天师府承办的中国道教正一派首次开坛授箓传度醮典在天师府举行。来自上海、江苏、浙江、江西、安徽、福建、广东、四川、湖北、河南、吉林、甘肃、贵州等地的200 余名弟子参加授箓大典。这次醮典，以天师府何灿然道长为传度大师，上海陈莲笙道长为监度大师，茅山周念孝道长为保举大师。由张继禹、张金涛、薛桂元、凌晋明、施书宝、董叔和等道长担任护箓大师、护法大师、护经大师、护坛大师、护戒大师、护道大师。尔后，道教正一派授箓逐步走向制度化、常态化、规范化。截止到2014年，道教正一派对海外弟子授箓共举办了24 次，参加授箓的弟子共4600 余人，其地域分布涉及港澳台地区和东南亚数国以及美国、加拿大等国家。中国内地授箓共举办了7 次，授箓人次约2000 余人，涉及的省份由江南数省延伸到东北、西北的许多省份。
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